K novoluní v Rybách dávám netradičně několik odstavců, týkající se mytologie RYB z knihy „Astrologie osudu“ Liz Greeneové v překladu Robina Salamona

Ryby
Kdybych polovinu radosti tvé měl, ze rtů mých by splynul zpěv, jímž
oněměl by svět a ztichlý stál – jak já, když ty jsi pěl.
Shelley, Skřivánkovi
Znamení Ryb je opředeno mýty, protože na rozdíl od mnoha jiných
zvířetníkových tvorů rodová linie tohoto posledního znamení jasně předchází
Řeky o mnoho staletí. Ryby jsou také jedním z nejpřekvapivějších znamení,
protože zkoumání jejich mýtů přináší poznatky, které nejsou běžně spojovány s
tradiční „citlivou duší“, která se může stát opilcem, hudebníkem nebo
zdravotní sestrou. Poslední znamení je také první, protože tvoří pozadí, ze
kterého bude pramenit nový cyklus; a při tomto pohledu není divné, že nás
symbolika Ryb spojuje nikoli s bohem Neptunem, ani s žádným jiným mužským
božstvem, ale s Pramatkou, kterou jsme již potkali ve znamení Raka, jejímž
projevem je voda.
Ryba má velmi starou a pestrou symboliku. Je to jeden z těch
teriomorfních obrazů, které pokrývají spektrum od orgiastických vodních
hlubin bohyně plodnosti až po transcendentní tělo Krista. Stejně jako holubice,
která prochází stejným spektrem a je ptákem Ištary a Afrodity a také symbolem

Ducha Svatého, je ryba pohanská i křesťanská a v podstatě ženská. Pokud se
probojujeme spletí propojených příběhů a božstev, nakonec dojdeme ke
společnému tématu. Nejranější egyptské a babylonské příběhy o dvou
nebeských Rybách je spojují se syrsko-fénickým rybím kultem velké bohyně
Atargatis, se kterou jsme se setkali v souvislosti s Pannou. Její chrámy měly
jezírka s posvátnými rybami, kterých se nikdo nesměl dotknout. V těchto
chrámech se rituálně jedly rybí pokrmy, protože samotná bohyně byla někdy
zobrazována v podobě ryby a její kněží nosili rybí kůže. Tato rybí bohyně měla
syna, zvaného Ichthys, a i on byl rybou. Později se vyvinul v babylonského boha
ryb Ey, který je také spojován s Kozorohem, kozo-rybou. Atargatis a Ichthys
jsou také Ištar a Tammuz, Kybéle a Attis, Afrodita a Adonis.

Podle babylonského příběhu našly dvě ryby v Eufratu obří vejce, které hnaly k
pevnině. Tam se na něm usadila holubice. Po několika dnech se z vejce vynořila
bohyně Atargatis. Na její žádost byly ryby poctěny tím, že byly umístěny na
nebesa. V řecké verzi tohoto příběhu Afrodita a její syn Erós uprchli před
monstrem Tyfónem a přestrojili se za ryby; nebo v jiné verzi byli zachráněni
rybami, kterým byla jejich laskavost oplacena místem na obloze. Aby nebyly
odděleny, jejich ocasy byly svázány k sobě.

Že Velká Matka a její sezónní, rituálně obětovaný syn-milenec jsou ryby,
není tak divné, pokud rozumíme způsobu, jakým byla ryba symbolizována v
mýtech.

Jung to hezky popisuje:
Mytologické Velké Matky jsou obvykle pro své syny nebezpečím. Jeremiáš
se zmiňuje o vyobrazení ryb na raně křesťanské lampě, kde je zobrazena jedna
ryba požírající druhou. Jméno největší hvězdy v souhvězdí známé jako Jižní ryba – Fomalhaut, „rybí tlama“ – by se dalo vykládat v tomto smyslu, stejně jako je v
symbolice ryb každá myslitelná forma požírání concupiscentia připisována
rybám, o nichž se říká, že jsou „ctižádostivé, libidní, nenasytné, lakomé, chlípné‘ – zkrátka symbol marnosti světa a pozemských požitků („voluptas terrena“). Za
tyto špatné vlastnosti vděčí především svému vztahu s matkou a láskou –
bohyní Ištar, Astarte, Atargatis nebo Afroditou. Jako planeta Venuše má své
„exaltatio“ ve znamení zvěrokruhu Ryb

Takže jedna z těchto ryb je velká bohyně plodnosti a druhá její syn. Je
požírající, destruktivní a lascivní: prvotní svět instinktu. On je Vykupitel,
Ichthys, Kristus. Jsou navždy svázány provazem, který svazuje jejich ocasy;
nemohou jeden druhému uniknout. Ambivalentní postoj k rybě ve starověké
náboženské symbolice odráží toto párování, protože na jedné straně je nečistá
a je znakem nenávisti a zatracení, na druhé straně je předmětem úcty. Je ironií,
že ryba byla také posvátná pro Tyfóna, toho netvora, před kterým bohyně a její
syn uprchli v přestrojení za ryby; znovu se tedy setkáváme s opakováním
jediného obrazu v mýtu, kde pronásledovaný i pronásledovatel nosí stejnou
podobu a to, co vykupuje, má stejnou tvář jako to, co je zatraceno. Možná jsme
zde konfrontováni s obrazem pomíjivého, ale posvátného života individuální
duše, zrozené z Matky a odsouzené k návratu k ní, navždy s ní svázané, přesto
na krátkou dobu hnojivo země a tvůrčí jiskra, která obnovuje život.

Rybí mýtus je tedy úzce spjat s Matkou a jejím milencem – synem, a
zejména s mytickou tragédií o synově brzké smrti a vzkříšení. Sezónní bůh
vykupitele je rozřezán samotnou Matkou nebo jedním z jejích totemových
zvířat – kancem, hadem, jelenem, vlkem. S tímto vykupitelským synem jsme se
setkali ve Lvu a v Kozorohu, ale v těchto znameních je synem svého otce. V
Rybách se setkáváme s Matčiným dítětem, hořkosladkým příběhem o synovi,
který je „propůjčen“ jen na období a jehož drásavý příběh se k nám dostal jen
slabě maskovaný křesťanskou naukou. Souvislost astrologického věku Ryb a
křesťanství je zřejmá, zejména v odkazech samotných evangelií – „rybáři lidí“,
rybáři jako první učedníci, zázrak z chlebů a ryb. Symbolika ukazuje Krista a ty,
kdo v něj věří, jako ryby, ryby jako jídlo při náboženském jídle, křest jako
ponoření do vody a tak dále. Rozřezaný Kristus je rituálně sněden, jeho krev
rituálně vypitá; v tomto smyslu je přímým potomkem Attise, Tammúze a
Adónise a jeho brzká smrt na dřevěném kříži, stromovém symbolu Matky, je
osudnou smrtí ne proto, že to provedli Římané nebo Židé, ale proto, že jej
Matka znovu povolala domů.

Téma vykupitele a oběti je velmi blízké srdci Ryb. Ať už se jednotlivá
Ryba více ztotožňuje s obětí a stane se tím, koho život rozsekal, nebo s
vykupitelem, který je zachráncem utrpení, není mezi nimi moc na výběr,
protože jde o dvě stránky téže věci. Stejně tak nenasytná ryba, bohyně, od níž
musí být oběť zachráněna, nebo které musí být vykupitel obětován, aby zprostil ostatní hříchu. Tyto tři obrazy – zachránce, oběť a požírající monstrum
hříchu a zatracení – jsou nedílnou součástí téhož mýtického motivu. Výstižně
bylo řečeno, že lidé v Rybách se inkarnují, aby trpěli nebo aby se zachránili.
Jako zobecnění je pravdivější než většina ostatních a obvykle platí obojí,
protože soucit má pouze zraněný. Žádné znamení není tak nakloněno
prezentovat se jako oběť života, ani žádné znamení nemá tak sklony k
opravdové empatii k utrpení. Ani jsem neviděla žádné znamení, které by tak
rychle sklouzlo do chaosu a orgiastické svévoli a rozpuštění, které je ztělesněno
v podobě divoké bohyně Atargatis, vodního živlu, z něhož, jak nám říká Korán,
pochází veškerý život.

Co nám to říká o vývojovém vzoru Ryb? Především si myslím, že to
znamená, že tyto dvě ryby nelze oddělit. Pro Ryby je chaotický svět Matky vždy
nepříjemně blízko. Z těchto hlubin mohou Ryby, stejně jako Rak, tvořit; existuje
dlouhý seznam hudebních, uměleckých a literárních „velkých jmen“, která
projevila sladké a tragické touhy tohoto vodního světa s jeho bezmeznými
hlubinami. Většina těchto lidí ve svém osobním životě velmi trpěla. Toto
otroctví do světa nevědomí není pro člověka v naší kultuře snadný úkol. Pro
mužskou psychologii je často děsivé shledat, že je Synem Matky, protože
rozkouskování se vždy tak blízko rýsuje; a dokonce i v umělecké tvorbě je
zkušenost smrti a rozkouskování pro Ryby nedílnou součástí. Setkala jsem se s
mnoha Rybami, jež se snažily stát se superracionálními, intelektuálními
stvořeními, ale vždy to vyznívá trochu falešně, protože těsně pod povrchem
leží iracionální svět. Tyto Ryby se často osudově zapletou s lidmi, kteří pro ně
předvádějí chaotický svět bohyně; tak se zástupně dotýkají hlubin a stávají se
„ošetřovatelkami“ šílenců. Einstein, Ryba, která nejvíce přispěla do světa vědy
a matematiky, byl nestydatým mystikem. Moc dobře věděl, čí dar jsou jeho
intuitivní vhledy. Přesto žít v takové blízkosti hlubin, být připoután k Matce
takovou šňůrou, není snadný život. Zdaleka snazší je žena, která se ztotožňuje s
Matkou a pomáhá oběti-manželovi, životem zraněnému milenci, nemocnému
pacientovi, který potřebuje její péči. Děsivá stinná stránka tohoto scénáře
spočívá v tom, že ona (nebo on) může mít velkou nevědomou investici do toho,
že milovaná osoba zůstane nemocná. A i když je taková identifikace částečně
úspěšná, vynořuje se také orgiastická temnota bohyně a její sklon požírat
svého milence-syny. V našem moderním světě showbyznysu bychom mohli
uvažovat o filmové hvězdě, jakou je Elizabeth Taylorová, sama Ryba, pro ztvárnění takové role ve dvacátém století, hledající svého vykupitele v
absurdně dlouhém seznamu manželů-kandidátů.

Planeta Neptun, která je astrologickým vládcem Ryb, není podle mého
názoru příliš dobrým mýtickým popisem hlubin tohoto znamení. Neptunovi
předchůdci leží v řeckém bohu Poseidonovi, Zemětřesiteli a Pánu Býků. Je spíše
pozemským než vodním božstvem, ačkoli nominálně vládne moři; ale tato
doména je převzata od mořské bohyně Thetis. Oceánské hlubiny vždy náležely
bohyni, stejně jako hlubiny podsvětí, a Neptun je velmi pozdní příchod.
Babylonský Ea je vhodnější obraz, ale nelze jej oddělit od matky. Pokud si mám
vybrat jedinou mytickou postavu, která ztělesňuje to, co chápu jako podivnou
androgynní složitost Ryb, podívala bych se na boha Dionýsa, o němž Walter
Otto ve své studii o božstvu věří, že je obrazem „tvůrčího šílenství“ a jehož
Kerenyi ve své studii nazývá „iracionálním základem světa“. V narození, životě
a vlastnostech Dionýsa najdeme živý popis daimona, který vládne Rybám a
překlenuje duchovně vznešený svět svého otce Dia (Jupiter je spoluvládcem
Ryb) a šílené, extatické hlubiny Matky.

Kerenyi začíná svého Dionýsa rozlišováním dvou řeckých slov pro život,
zoë a bios. Bios nese prsten charakterizovaného života; připisuje se zvířatům,
když je třeba odlišit jejich způsob existence od rostlin. Od tohoto kořene
samozřejmě odvozujeme naše slovo biologie. Naproti tomu zoë je život
obecně, bez další charakteristiky. Zvířata a rostliny každý mají své období a
umírají; ale život jako zoë je nekonečný a nezahrnuje smrt. Je to životní síla,
která se udržuje prostřednictvím cyklických změn forem. Kerenyi cituje Karla
Otfrieda Mullera, klasického filologa a mytologa devatenáctého století:

Povaha přemáhající mysl a spěchající z jasného sebevědomí (jehož
nejdokonalejším symbolem je víno) leží na základech všech dionýských výtvorů.
Cyklus dionýských forem, který představuje zvláštní a zřetelný Olymp,
představuje tento přírodní život se svými účinky na lidskou mysl, pojatý v
různých fázích, někdy v ušlechtilejších, jindy v méně ušlechtilých tvarech; v
samotném Dionýsovi se odvíjí nejčistší květ v kombinaci s inspirací, která
vzbuzuje duši, aniž by ničil poklidnou hru citů

Pokud se dokážeme probrat manýrismem tohoto popisu z
devatenáctého století, zdá se, že z toho plyne pocit jednoty na pudové i
duchovní úrovni. Je to stav mystiky s přírodou, se zvířaty, rostlinami a vínem,
které se všechny objevují v hmotné identitě s bohem.
Tato extatická jednota s přirozeným, nehynoucím životem – nejlépe
známá v individuálních snových představách jako orgie – se v osobnosti boha
spojuje se zážitkem akutního utrpení. Dionýsos je jakýmsi stínovým Kristem,
Kristem s falem, protože on sám je stejně jako Kristus oběť i vykupitel.

Matka Dionýsa je v mýtech pojmenována různě. Někdy je to Démétér,
kterou Zeus znásilnil; někdy Persefona, její dcera. Obvykle je to Semela, dcera
thébského krále Kadma, se kterou měl Zeus tajný milostný poměr. Héra, jako
obvykle žárlivá, se převlékla za starou sousedku a přesvědčila dívku, aby
požadovala, aby se před ní Zeus objevil ve své pravé podobě. Semela, která si
neuvědomovala, že by ji to mohlo zničit, přemlouvala krále bohů k závazku, že
jí dá všechno, po čem touží, a pak ho požádala, aby odhalil svou božskou hlavu.
Byla už v šestém měsíci těhotenství. Zeus, odsouzený svým vlastním slibem, byl
nucen zjevit se jako hrom a blesk a Semela byla spálena na popel. Ale Hermes
zachránil jejího nenarozeného syna, vpravil ho do Diova stehna a v pravý čas ho
vysvobodil. Tak byl Dionýsos nazýván „dvakrát zrozeným“ nebo „dítětem
dvojitých vrat“. Je to muž narozený z muže, přesto je to zženštilý bůh a bůh
žen, obvykle zobrazován jako zženštilý mladík s měkkými rysy. Při narození byl
rohatým dítětem, korunovaným hady. Jedním z jeho totemů je koza, symbol
plodnosti a chtíče. Na Héřiny příkazy se jej Titáni zmocnili a navzdory jeho
proměnám ve zvířecí tvary ho roztrhali na kusy.

Kusy vařili v kotli, zatímco z půdy, kam spadla jeho krev, vyrašil strom
granátového jablka.
Jeho babička Rhea ho ale zachránila a znovu přivedla k životu. Byl
vychován v tajnosti, převlečen za dívku (jako Achilles, který trpěl podobnou
nedůstojností). Ale Héra ho znovu našla, když dosáhl mužnosti, a přivedla ho k
šílenství. Vydal se na toulky po celém světě, doprovázen svým učitelem
Silénem a společností divokých Bakchantek. Umění révy vyučoval v Egyptě a
Indii a pak se vrátil, aby se potuloval po Řecku. Nakonec dorazil do Théb, místa
narození své matky. Tam se králi Pentheovi, jehož jméno znamená „ten, kdo trpí“ (jako Dionýsos sám), znelíbil a jeho i jeho otrhaný konvoj zatknul.
Dionýsos však krále dohnal k šílenství a Pentheus zjistil, že místo boha spoutal
býka. Bakchantky unikly a vyrazily zuřivě do hor, kde trhaly divoká zvířata na
kusy. Král Pentheus se je pokusil zastavit, ale zanícen vínem a náboženskou
extází si ho Bakchantky v čele s královou matkou Agave podaly a roztrhaly úd
po údu a utrhly mu hlavu. Tak ho potkal stejný osud jako boha, kterého zavrhl.

Příběh o Dionýsovi je krutý a sám bůh předvádí divokost, která nemá
obdoby u žádné mýtické postavy kromě té, které je nejbližší: Temná Matka
jako Kálí, Bastet nebo Sachmet. Že bych měla spojovat tuto vlastnost divoké
krutosti s jemnými a neškodnými Rybami, se může zdát zvláštní; ale je také
dobré vzpomenout si na historické Ryby, jako byl Kemal Atatürk, který v roce
1915 uznal za vhodné zmasakrovat téměř milion Arménů v genocidě téměř
srovnatelné s nacistickým Německem. Takové Ryby ztělesňují požírající rybu
znamení, netvora Tyfóna, který je věčným společníkem vykupitele. Je to
vrozená divokost povahy, dav, který zabíjí Krista, kanec, který trhá Adonise,
Matku smrti, která vyžaduje maso dětí a srdce vyrvaná z ňader svých obětních
obětí. Ale příroda může být také milující a mírný, stejně jako Dionýsos. Sladkost
a extáze jeho obřadů, které zahrnovaly jak brutalitu rozřezaných zvířat, tak
dojemnou jednotu s bohem, ztělesňovaly tohoto ambivalentního ducha
povahy, daimona, která je zástupně destruktivní a zároveň slibuje věčný život.
Kerenyi cituje Bernharda Schweitzera:

Je to forma světové zkušenosti, jedna z těch velkých základních forem
konfrontace člověka s věcmi, které nazýváme „mystické“ a jejichž specifickou
povahu lze charakterizovat pouze heslem „dionýská“.

Podivné spojení mezi mystikou, hledáním spojení s božským a krvavými
krutostmi ztělesněnými v Dionýsově pomstě Pentheovi, jeho lidskému
dvojníkovi, je jedním z těch paradoxů, které vědomí těžko stravuje. Je vlastní
prakticky všem příběhům o svatých, které spojují svaté se zlým a sadistickým;
nějak tyto postavy patří k osudům, které přitahují. Věřím, že v Rybách žijí tyto
dva protiklady vedle sebe. Mohlo by být dokonce možné navrhnout, že každý
generuje druhé. Není proto divu, že mnoho Ryb prchá do bezpečí intelektu, aby
vyrovnali toto dilema. Nepřátelství mezi Hérou a Dionýsem, synem Dia –mladým bohem se někdy říká „podzemní Zeus“, což naznačuje identitu mezi
oběma – je nepřátelstvím (a láskou) mezi matkou a synem, kde hranice mezi
láskou a nenávistí, posedlostí a ničením, rozmazáváním a erotikou se stává
pohlcováním. Dionýsos je Zeus žen, zatímco Olympan je Zeus mužů. Při uctívání
Dionýsa se ženy držely v ústraní; na obřadech nesmí být přítomen žádný muž.
Naše slovo mánie je stejné jako řecké mania, což znamená jak zuřící lásku, tak
zuřivou nenávist či hněv. Slovo Mainada, ženská uctívačka boha, pochází ze
stejného kořene. Sám bůh se nazývá mainomenos, což znamená zuřící ve
smyslu vášnivý. Vykoupení z divokosti vášní je úkolem syna, vykupitele; vášně
samy jsou Matkou. Přesto zvláštním způsobem tento bůh, po kterém aspirant
touží, s nímž hledá jednotu, není ve skutečnosti mužským božstvem, a už vůbec
ne patriarchálním Jahvem ze Starého zákona nebo řeckým Diem. Je to
androgyn, stejně žena jako muž. Jak hrůza, tak touha začínají a končí ve
stejném moři. Kerenyi, který píše o břečťanu a hroznu, jež jsou ve spojení s
Dionýsem, říká:

Růst břečťanu představuje pouze konejšivě, uklidňující vlastnosti. Zde je
odhalen zvláštní aspekt života: jeho nejméně teplý, téměř záhadný aspekt,
který také představuje had. Taková je zoë redukovaná sama na sebe, ale věčně
se reprodukující. V břečťanu je přítomen nikoli jako význam, ale jako realita:
nikoli jako význam symbolu nebo jako alegorie abstraktních myšlenek, ale
konkrétní a uklidňující navzdory svému nepoživatelnému hořkému ovoci.
Sladké plody nese vinná réva, která svým pomalým, šířícím se růstem dokáže
poskytnout největší klid, a svou rychle kvasící šťávou vzbuzující největší neklid,
život tak teplý a intenzivní, že jedna živá bytost způsobí druhé, že což je
nesmiřitelný opak života: smrt.

Ať už Ryby v tomto mytickém dramatu hrají jakoukoliv roli, jsou všichni
ve skutečnosti herci; nebo, řečeno vhodněji, všichni herci v něm žijí. Bůh
Dionýsos a posměvačné ego Penthea, které odmítá zpustlého daimona, jsou ve
skutečnosti toutéž postavou, neboť oba sužuje stejný osud: šílenství a
rozčtvrcení. Jsou to Titáni, kdo ničí boha, a jsou ze země. Možná je to obraz
utrpení, které duch Ryb snáší vtělením do hustého masa. Tělo může být
vězením a požíračem ducha, ale i duch není jen spasitelem, ale požíračem těla.
Jistě, v Rybách si ti dva nesednou. Klasický alkoholik nebo narkoman Ryb přihledání ducha roztrhá své tělesné vězení. Přesto provolání Anonymních
alkoholiků, která pomohla tolika trpícím tímto problémem, spočívá ve vložení
víry v moc větší, než je on sám.

Možná je osudem Ryb žít s tímto mimořádným daimonem, protože jeho
zavržení, jak naznačuje mýtus o Pentheovi, může být nebezpečné. Život sám se
může rozkouskovat, pokud není vítán. Ztotožnění se s postavou Mesiáše je také
námětem Ryb. Stejně tak identifikace s obětí, protože jak jsme viděli, jsou
jedno a totéž. Hluboký soucit, kterého jsou Ryby schopny, a jejich tvůrčí přístup
do hlubin bezmezného vodního světa jsou dary snášet blízkost takového boha.